Quel bouddhisme pour l’Occident ?

Je suis entrain de lire un livre passionnant, d’un philosophe, bouddhiste, Fabrice Midal, sur ce sujet (Quel bouddhisme pour l’Occident ? Seuil; La collection des Idées, 2006, 448p). Les premiers chapitres du livres sont en fait une sorte de théologie négative : qu’est-ce que n’est pas le bouddhisme ? Une religion ? Une philosophie ? Une pensée rationnelle ? Une science de l’esprit ? En fait cette réflexion sur le bouddhisme actuel en Occident me pousse à donner mon propre avis, en tant que bouddhiste et voyageuse, partie à la découverte du monde tibétain. Tout d’abord le bouddhisme tibétain a trouvé en Occident un refuge, non seulement pour certains moines, quoique la plupart se soient surtout réfugiés en Inde, mais surtout pour les textes et la tradition philosophique. Tous les centres qui sont construits un peu partout en Europe et en Amérique du Nord sont avant tout des bibliothèque. Le souci principal des élites tibétaines est de sauvegarder les écrits, même s’ils doivent passer indubitablement par le filtre de la lecture occidentale. Comme le dit très bien Fabrice Midal, il n’existe pas de bouddhisme pur, mais des bouddhismes liés à des zones géographiques, Tibet, Japon, Chine, en ajoutant que cette voie spirituelle est née en Inde où elle n’a pas subsisté. Il peut donc se créer, de nos jours, un nouveau “courant” bouddhiste, celui de l’Occident, traversé par des forces et des questions qui n’avaient, jusque là, jamais été mise en contact avec le bouddhisme oriental. Mais ce qui est très nouveau chez nous, c’est la part des laïcs : les écrits, les traditions, les initiations, les pratiques, les maîtres, étaient, dans le monde tibétains, réservés aux moines et moniales, c’est-à-dire à ceux et celles qui choisissaient d’entrer dans une voie plus stricte. En Occident n’importe qui, les laïcs, peuvent avoir accès à toutes ces connaissances, et donc s’engager eux-aussi dans la voie de l’Éveil. Est-ce là dénaturer le bouddhisme ? Certains le pensent, qui jugent que la Voie du Bouddha ne peut être suivie à mi-temps, qu’il faut y consacrer toute sa vie, que l’Éveil n’est pas un gadget New Age qui pourrait faire bien sur un carte de visite ! Au Tibet, les laïcs ou profanes, ceux qui ont choisit (!) de rester dans le siècle, comme on disait au Moyen Age en Europe en parlant du monachisme, sont (presque) certains de ne pas faire leurs saluts, de ne pas atteindre l’Éveil dans cette vie-là ; leur responsabilité est alors d’accumuler les mérites, sous plusieurs formes possibles, pour que la prochaine vie soit déjà celle d’un Précieux corps humain, mais peut-être aussi d’un être encore plus proche de la Voie. D’où, avant l’invasion chinoise, la présence de 20% de la population tibétaine dans les monastères, et le rôle toujours important de ces lieux aujourd’hui dans les luttes contre le pouvoir d’invasion chinois. En Occident, l’individualisme moderne nous permet de chercher une voie spirituelle dans toutes les directions possibles, d’où d’ailleurs une large fragmentation des pratiques qui peut atteindre l’absurde, mais qui laisse également l’individu libre de s’engager sur un chemin qui n’aurait pas été le sien à l’origine. A quand donc, la reconnaissance de tulku (réincarnations de grands maîtres spirituels au Tibet) en Occident ? Le bouddhisme en Occident, qui d’ailleurs s’écartèle entre tradition tibétaine et japonaise (cette dernière majoritaire je pense), créé un nouveau modèle, adapté à de nouveaux fidèles, qui ne veulent pas forcément entrer dans un monastère, mais qui ne veulent pas non plus réciter des mantras sans rien y comprendre devant des lampes à beurre !